Interesante visita virtual a la tumba del antiguo egipcio Menna, que fue "escriba de los campos del Señor de las Dos Tierras del Alto y el Bajo Egipto" y "supervisor del campo de Amón" durante la Dinastía XVIII del Antiguo Egipto. La tumba se encuentra en Sheij Abd el-Qurna.

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(La foto es de Ovedc. Licencia CC BY-SA 4.0)

Título del libro: “Solaris”. Autor: Stanislaw Lem. Año: 2019 (undécima edición). Páginas: 292. Editorial Impedimenta. Traducido del polaco por Joanna Orzechowska.

Publicado por primera vez en 1961, la novela “Solaris” está considerada por muchos como una de las mejores obras de ciencia ficción de todos los tiempos.

Solaris es un planeta que gira alrededor de dos soles, envuelto casi en su totalidad por un océano dotado de vida y probablemente de inteligencia. A la estación que los humanos tienen en este planeta llega el psicólogo Kris Kelvin para unirse al equipo de investigadores que allí hay. Muchas cosas peculiares suceden en Solaris, pero hay una que perturba gravemente la estabilidad mental de sus habitantes humanos. A partir de los miedos, pesadillas, anhelos y sueños más profundos de éstos, el océano produce formas y entidades diversas. Así, Kris Kelvin se encuentra con su mujer, que se había suicidado años atrás. Todos los habitantes de la estación tienen encuentros parecidos. Poco a poco tendrán que ir descubriendo qué es en realidad ese inmenso océano, y qué las criaturas que se les aparecen.

Stanislaw Lem (1921-2006) fue un escritor polaco de ciencia ficción y filosofía. Sus obras han sido traducidas a numerosos idiomas. Se le conoce sobre todo por ser el autor de esta novela, “Solaris”, que ha sido adaptada al cine por el director Nikolái Nirenburg (1968), por el director Andréi Tarkovsky (1972), y por Steven Soderbergh (2002).

Título del libro: “Verdad y Ciencia. Preludio a una ‘Filosofía de la Libertad’ ”. Autor: Rudolf Steiner. Año: 2011. Páginas: 100. Editorial Rudolf Steiner S.A. Traducido del alemán por Miguel López Manresa

Este libro fue publicado originariamente en 1892, cuando todavía Rudolf Steiner no escribía sobre temas de esoterismo. Es una obra de filosofía, en concreto sobre epistemología. En ella el autor hace una crítica a la teoría del conocimiento de Kant.

Básicamente Steiner intenta superar el subjetivismo inherente en las tesis de ese filósofo. Para Kant, el ser humano no puede conocer nada que se halle más allá de los límites de su experiencia. Más allá de ésta, todo es desconocido. El autor de este libro, sin embargo, intenta demostrar que no hay límites para el conocimiento, entendiendo con esto que no existe un reino, área de la vida o del mundo inaccesible a la cognición. No hay un mundo detrás del mundo sensible, sino que en el interior de éste yace la realidad completa, que se hace accesible a través de nuestra propia actividad espiritual, es decir del acto de saber.

La idea que Steiner tiene de la verdad es participativa. La tarea del conocimiento no es repetir de una forma conceptual algo ya existente en alguna otra parte, sino crear toda una nueva región que, en unión con el mundo sensorial dado, constituye por primera vez la realidad completa. El hombre es activo cocreador del proceso del devenir universal.

Para entender algunas partes del texto es necesario tener algunas nociones previas de filosofía, por ejemplo de Kant y de Fichte, pero son cosas que uno puede ir aprendiendo a medida que la lectura lo exige.

El libro es un preludio a la obra posterior de Steiner “La Filosofía de la Libertad”.

El libro me ha gustado. A pesar de haber sido escrito hace más de un siglo, las ideas que plantea siguen refiriéndose a cuestiones epistemológicas muy actuales. La crítica que Steiner hace a la manera de hacer ciencia de su época, sigue siendo aplicable a la ciencia de hoy en día. Los planteamientos que hace el autor son realmente agudos y originales.

Me ha resultado interesante comparar los planteamientos anti Kant de Steiner con los pro Kant de un autor que conozco bien: Carl Gustav Jung. Jung era muy kantiano. Recordemos por ejemplo cuando, hablando sobre la existencia o no de Dios, afirmaba que en el hombre existe la imagen de Dios, pero que no tenemos acceso a lo que hay más allá de esa imagen.

Rudolf Steiner nació en Hraljeviec (Austria) en 1861, y murió en Dornach (Suiza) en 1925. Cursó estudios de Ciencias Naturales, Matemáticas y Filosofía en Viena. Más tarde se doctoró en Filosofía y Letras. Por la cantidad de campos del saber que abarca su obra, se le puede considerar filósofo, educador, artista, autor teatral, pensador social, y ocultista. También exploró áreas como la arquitectura, la economía, la medicina, la agricultura… Fundó su propio sistema filosófico al que llamó “Antroposofía”. Entre los libros que publicó se encuentran, aparte del aquí reseñado, “La Filosofía de la Libertad” (1894), “Crónicas Akáshicas: prehistoria de la Tierra y del hombre” (1904), “Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores” (1904), “La educación del niño” (1907), “La ciencia oculta: un bosquejo” (1910), “El curso de mi vida” (1924).

Título: “El año del pensamiento mágico”. Autora: Joan Didion. Publicado en 2005. Editorial: Penguin Random House Grupo Editorial. Traducción al español del original en inglés por Javier Calvo.

En esta obra, la escritora Joan Didion narra la muerte repentina de su marido y los meses posteriores de duelo, que a su vez coincidieron con varios episodios de enfermedad grave de su hija. Es una crónica personal sobre la muerte de un ser querido, sobre la pérdida y el luto, y la lucha por sobrevivir a su impacto.

La estructura de la obra se podría decir que es obsesiva, porque la autora vuelve una y otra vez a tratar los mismos temas. Lo hace, sin embargo, con variaciones diferentes cada vez. Insiste sobre todo en los momentos más dolorosos, los acontecimientos clave, los que tienen que ver con el impacto de la muerte.

En psicología se llama “pensamiento mágico” a la actitud mental que hace sentir a una persona que tiene poderes para influir en el curso de determinados acontecimientos. Durante los meses de duelo, Joan Didion es atrapada por este tipo de funcionamiento. Por ejemplo, cuando se niega a tirar los zapatos de su marido porque piensa que si los conserva, él volverá a por ellos.

Mientras va narrando su propio proceso de duelo, la autora va haciendo incursiones en el pasado y nos va contando momentos de su vida conyugal y familiar.

El libro lo empezó a escribir diez meses después de que muriera su marido, pasados el estupor, el dolor y la sensación de sinsentido iniciales. La escritura es aquí terapia para metabolizar y compartir la experiencia.

Pocos meses después de terminar el libro, murió su hija.

Joan Didion, nacida en Sacramento, California, en 1934, es una escritora y periodista estadounidense. Estuvo ligada al llamado Nuevo Periodismo, que buscaba comunicar hechos mediante técnicas literarias y narración de historias. Ha ganado diversos premios, como el “National Book Award for Nonfiction” (2005) por la presente obra, o la “National Medal of Arts” (2013). Entre sus obras traducidas al español, aparte de la aquí reseñada, están: “Río revuelto” (1963), “Según venga el juego” (1970), “Una liturgia común” (1977), “Su último deseo” (1996), “Noches azules” (2011) y “Los que sueñan el sueño dorado” (2018).